所谓“称谓”也是一种礼仪，也是身份的代表

所谓“称谓”也是一种礼仪，也是身份的代表；在佛门里，称谓常代表着职务，也是修持的衡量，不但具有维系佛门纲常伦理的功用，从中更透露出无限的佛法妙谛。　

一般人以为，出了家就是“和尚”，其实和尚者，要在六和僧团中确实奉行六和敬，成为一个高尚的人，始得成就。一个寺院只有一位和尚，又称“住持”、“方丈”；和尚退位后，法弟继任住持者，称“退居和尚”，弟子、法子继任者，称“退居老和尚”。　

和尚是梵语，译为中文乃“亲教师”之义。传授三坛大戒时，须有“得戒和尚”、“羯摩阿闍黎”、“教授阿闍黎”等三师及七尊证登坛证盟，以及“开堂和尚”、“引礼法师”等人共成佛事。阿闍黎意即“轨范师”，可以轨范吾人身心，导人正道者，故又称“导师”。　

出家者，除了受戒师父之外，还有依止师父、剃度师父。“师父”在丛林中也是职务的通称，例如知客师父、纠察师父、当家师父等，甚至现代信徒通称所有出家众为师父或法师。

“法师”者，“以法为师，以法师人”之谓。在大乘八宗之中，研读修习律藏有成者，称“律师”，例如：道宣律师、僧佑律师等；研究论藏或造论以阐扬佛法者，称“论师”，例如世亲论师、龙树论师、无着论师等；专门修习坐禅者，称“禅师”。开创一宗一派之人，称“开祖”；传承其教法之人，称“列祖”；开山建寺，为寺院第一代住持者，称“开山”，一般称“开山大师”。

“大师”者，在社会上极为通用，凡专家、杰出者即可称之。例如张大千大师、黄君璧大师。大陆上比丘尼也称为大师，大师有“菩萨”之义，菩萨又称“大士”，例如观音大士、普贤大士、文殊大士等。佛教中，大士易称，法师难为；只要发心，即可称“大士”。过去大陆丛林，凡监院、堂主以上即称大士。

在家居士也可以称“上人”，例如《维摩经》中文殊菩萨称维摩居士“彼上人者”，即人上之人、大人物之意。因此，不管僧俗，对于师长或德学兼备者，均可尊称“上人”，或称“大德”、“仁者”、“长者”；惟“长老”仅限于戒德俱尊的出家众始得称之。出家受戒十年以下称“下座”，十年以上称“中座”，二十年以上称“上座”。上座者，即可称为“长老”。

此外，与称谓有关的佛教名相，如：僧伽、僧侣、僧俗、僧信、缁素、同参、善知识、沙弥、沙弥尼、式叉摩那、优婆塞、优婆夷、弘讲师、弘教师、檀讲师、檀教师、檀那、施主、功德主等。称谓也是和谐人际关系的重要一环，在丛林四十八单职事中，其职称非“主”即“头”，例如管理藏经者称“藏主”，管理寺地田产者称“庄主”，管理库房者称“库头”，负责煮饭者为“饭头”，负责烧水的是“水头”，负责田园种菜者称“菜头”，管理园圃的称“园头”，甚至连打扫厕所也称“净头”，可见佛教对僧众人格的尊重。佛教讲“三千威仪，八万细行”，如法合宜的称呼，其实也是学佛行仪中不可忽视的重要一课。

佛教徒遇到不认识的出家人，要请问他的法号时不可以直问：“法师，你的法号叫什么？”或“你叫什么名字？”这种问法，是没有礼貌的，我们应该问：“法师，请问您 ‘上下’怎么称呼？”这样才合乎佛教徒的礼节。现在假和尚盛行，假如对方不是真正的佛教出家人，可能就答不上来。
“上下” 是什么意思呢？它是一种尊敬语，有“上求佛法，下化众生”的意义。在问出家僧人法号时冠以“上下”，不但是一种尊敬，也是尊敬出家人的上求佛法，下化众生的意思。除此之外，写给出家人的信件，应该尊称法师为“上某下某法师”，也是具有这个特别的意义。
这里要强调的是，尊称法师为“上某下某法师”只能用在文字上，因为“上
下”是不需要发音的。往往在一些佛教场合听到司仪或主讲人称呼法师为“上某下某法师”，这是不恰当的称呼，而且听起来很别扭。一般上只需要称呼“释某某法师”就可以了。
最近更看到有些人可能抱着“礼多人不怪”的心态，竟然在宣传册子或布条的文字上写成“释上某下某法师”，令人看了啼笑皆非。

“师父”是对出家人最妥当的一种称呼。不论男女长幼、只要是佛教出家人，乃至刚刚落发剃度的沙弥沙弥尼，现清净僧相，作为三宝弟子的在家佛教徒都可以尊称他们为“师父”。我们称呼出家人为“师父”，意思是如师又如父，授我佛法如师，生我慧命如父，是对出家人的一般尊称。
然而，此“师父”不同于一般的“师傅”！有些非佛教徒，甚至是初入佛门的佛弟子，往往在文字上将出家“师父”写成“师傅”，令人无法分辨。“师傅”是用来称呼一般精通某些手艺或技艺的专门人士，比如厨师，鞋匠，司机，功夫教练皆可称呼为“师傅”，但绝对不能用来称呼佛教的出家人。
我们也可以尊称出家人为“法师”。“法师”是指精通佛法，依法为师，指导他人修行的出家人。但是“法师”绝对不是指那些精通“法术”，“邪术”的人士。对一般出家人，为方便区别，可加上出家人的法号，称“某某师父”、“某某法师”。